第二個特征是在女子經受心靈痛苦磨煉的過程中，常常伴隨父母的訓誡。當女兒哭別爹娘之際，爹娘除給予適當的安慰外，更主要的是給予訓誡。訓誡也是以哭唱方式進行，主要內容是勸女兒盡婦道、行孝道：“我的女兒，我的心肝，你千耐煩萬耐煩。走路要看路高低，講話要分人老少。要順兄嫂兄妹的情。”勸女兒要吃苦耐勞：“冷菜冷飯你要吃，冷言冷語你要受。勤扒苦做輪到你，勤推磨來勤舂碓。”訓誡女兒要舉止得體：“切莫起高聲，莫把身子扭。”要克勤克儉：“早起進灶房，”“早起繡鴛鴦，”“早起燒茶湯。”要敬奉祖宗：“早上要燒香，晚上要燒錢。”這些訓誡，雖然散發著封建禮法說教的陳腐氣息，但其中也還有一部分可取的人生經驗，對一個離開父母庇護、初涉人世的女子，無論如何都是有益的。這些訓誡對于出嫁女進入新家庭后的人生起著指導作用，與成年禮中的訓誡作用相同。
　　第三個特征，哭嫁的中心內容是“哭別”。這是一個與成年禮“死亡”與“復活”主題密切相關的話題。這里的哭別，不能理解為一般意義上的告別。從表層意義看，是向同伴、兄弟、姊妹、祖宗、父母、眾鄉鄰及家鄉辭別；從深層意義上看，卻是向自己作姑娘的時代告別。因此，這就不是“生別”，而是“死別”，因為作姑娘的黃金時代已一去不復返了。出嫁，就標志著一位無憂無慮、無拘無束的青春活潑少女已經“死去”。出嫁的過程，就是這種“死亡”的過程，這也可以從漢族及其他少數民族一些婚俗殘余中看出來。如廣西武鳴曾有女子出嫁在門上貼白對聯的習俗，表示家有“喪事”。在江西一些地方，出嫁的鑼鼓打得有氣無力，仿佛出喪一樣。土家族出嫁歌就明明白白地把出嫁說成是“死亡”。歌中唱道：“跳進了死人坑，”“踏進了枉死城。”當然，歌詞所說的死亡，并不是指人體的真正“消亡”，而多是比喻女子去到婆家后的悲慘處境，但從中我們也不難感受到女子在心理深層所經受的“死亡”的恐懼。其效果與年成禮的“假死”是可以相提并論的。哭嫁女的“復活”，便是終止啼哭，一般是花轎抬到男方能聽見哭聲的地方便要停止哭泣。女人進入男方家中，面對與娘家悲傷氣氛迥然不同的歡樂景象，便轉憂為喜，破涕為笑，從“死亡”的痛苦中解脫出來，成為新家庭中的一個成員。“復活”的女子便完成了她人生階段的重要過渡，結束了天真爛漫的少女時代，成為一個循規蹈矩的婦女。有的地方，還要為女子的“復活”舉行一定的儀式。如水族婚俗，新娘出嫁快到男方村口時，男方的家人及賓客全部退到屋外，并將大門虛掩，空室迎候新娘。大門外放著柴草、竹籃或鋸鐮。新娘進屋時要抓住門外的物品進屋。屋門內用三根竹篾彎成弧形擋住去路，新娘跨過，表示跨過三道關煞。當新娘要跨過時，新郎母親一方的人還要每人向新娘吐一口水，或用一束茅草拂拭新娘身上的邪氣，仿佛新娘真是從地獄中走出一般。瑤族也有類似的習俗，新郎的長輩要向正欲進門的新娘噴清水，以示驅邪趕魔。這些儀式，無疑是形神兼備的“復活”儀式。土家族新娘乘坐的花轎抬到新郎家門口時，新郎家便請土老師行法事敬神斷煞，除掉新娘身上的晦氣，土老師在祭桌上擺豬頭，插殺豬刀一把，燒香燒紙，奠酒三杯。新娘下轎進門時，在新娘面前熏一下，名日“燒四眼”，“燒四眼”的意義在于消除新娘身上的邪氣。這也是新娘由少女變為婦女所必經的一道禮儀，具有“復活”新人的意義。
　　第四個特征是時間上的延續性。真正成熟的哭嫁禮儀，不可能在幾小時內完成，一般要延續數日數月。土家族哭嫁女一般要哭7到12天，有的甚至長達一兩個月。這樣長時間的哭嫁，絕不是毫無緣故的，它蘊含了一位女子經過一段時間的過渡，從一種社會地位變動到另一種社會地位的成年禮意義。因為只有以充足的時間作保障，一位女子才可能真正從心理和生理上告別過去，走向未來。按照有的人類學家的觀點，成年禮的時間可以推前到為成年禮作準備的訓練階段。在土家族中，十二三歲的少女便已經跟隨成年婦女咿咿哇哇學哭嫁了。也就是說，土家女子從少年時代起，便已開始為通過成年禮的“考試”作著經常性的訓練了。有趣的是，土家族長輩把女孩子學哭嫁視為學藝，可見哭嫁是女子成年時必須掌握的一門“技術”。不過，這種“技術”的作用已不在技術本身，而在于通過學習和掌握這門“技術”，使女孩子能品嘗到成年婦女人生的苦澀和艱辛。而這正是成年禮的題中應有之義，也是土家族哭嫁習俗為什么要延續較長時間的原因所在。
　　綜上所述，我們認為哭嫁習俗為出嫁女預演了她婚后生活的行程，使她在“死亡”與“復活”的過程中，接受了種種痛苦的考驗和長者的訓誡，從而完成了由無牽無掛的少女變為能忍辱負重的婦女的過渡，出嫁女從此便具備了成年婦女的某些素質。哭嫁習俗具有十分明顯的成年禮意義。
　　三、哭嫁習俗融入成年禮意義的原因
　　土家族哭嫁習俗本是婚儀的一部分，為何會具有成年禮的特征呢？據《長陽縣志》說：“古冠婚為二事，長邑則合而為一。于嫁娶前一二日，女家來發命笄，曰‘上頭’。設席醮女，請幼女九人，合女而十，日‘陪十姊妹’。”哭嫁習俗在長期的發展過程中，逐漸納入了成年禮禮儀形式。被納入的成年禮禮儀形式雖經改頭換面而與婚禮儀式合而為一，但其固有的成年禮內涵卻并沒有因此而消失。被納入土家族哭嫁婚儀的成年禮儀形式主要有三種：第一二種是“上頭”、“開臉”儀式。這兩種儀式本是在漢族及其他許多少數民族中廣為流行的女子成年禮，它們被列入到土家族哭嫁的程序中，在女子出嫁的頭一天晚上進行，并配以女子的哭唱。兩種儀式的舉行，標志著女子的少女時代已經結束，成年婦女的生活已經開始。女子的哭唱使這樣一種新舊交替的意義更加顯赫，從而使女子自身更加強了成年意識，而這種意識的加強又是經痛苦的刺激來實現的。試看兩段哭嫁歌。《哭開臉》：“你把眉毛扯一根，妹妹從此賤十分。你把眉毛扯得齊，我和哥嫂要分離……扯了眉毛開了臉，十人見了九人賤。”《哭梳頭》：“拖起辮子是貴人，梳起粑粑是賤人。拿起鏡子照一照，我和同伴不像了。我的嬸娘，你怎么下起這個狠心……流淚的日子到了，淚洗臉的日子到了，淚渡船的日子到了，淚泡飯的日子到了。”成年禮的形式再配上哭嫁歌的內容，這種人生過渡的形式是會使人終生難忘的。第三種儀式便是“陪十姊妹“，它也是由一種成年禮演化而來，其原型就是直到晚近仍在彝族傳承的女子成年禮“沙拉格”。這種禮儀在姑娘家中舉行，由一群年齡15歲至17歲的親密女伴們主持。長輩和局外人，不分男女一律不能參加。在儀式中接受成年禮的少女是以“新娘”的身份出現的，她身旁放著阿媽為她準備的衣服首飾。儀式開始，姊妹們便將這位少女扮成漂亮的新娘。為首的一位姑娘先唱道：“山羊看見羅合藤，不吃也要吃，鳳凰展開金翅膀，不飛也要飛。阿木莫曲莫吉（陪嫁）備好了，不走也要走。”俏皮的姑娘接著便戲弄假新娘，問她：“是這樣嗎？”“是嗎？”假新娘不回答，但卻羞羞答答任其挑逗。一位近旁的姑娘總是代她回答：“是”，“是這樣”。接下來，依次唱類似的歌，作類似的挑逗應答，盡興方散。“沙拉格”以戲謔笑鬧的形式，消除了初成年女子對婚姻的恐懼與陌生感，使她對未來的婚姻有了心理準備。這樣，當婚姻到來時，她并不感到過分突然，也不會因害怕而驚慌失措。接受了“沙拉格”的女子便從此享有了成人的權力（包括結婚的權力）。“沙拉格”與“陪十姊妹”有基本相同的組織形式，并都有勸嫁的內容，可見，二者之間存在同源或淵源關系。當然，對“沙拉格”而言，“陪十姊妹”是有很大發展、變化的。一是變笑唱為哭唱，二是增加了傷別及怨嫁的內容，三是固定參加儀式的人數為10人，四是時間上由一夜延長至數夜以至更長時間。這些變化，使其成年禮意義不僅沒有削弱，而且還得到了強化。
　　其二，是成年禮演變、退化所至。隨著人類社會的發展，原始、野蠻、殘酷的成年禮逐漸退化和消失，成年禮的職能便由人類現代教育來承擔。在我國各民族的歷史上，也曾有過多種多樣的較為古老的成年禮儀。如瑤族曾有過“度戒”儀式。在儀式中，接受成年禮的青年男子從一座一丈多高的高臺上翻滾下來，落在由數人拉著的一張藤篾大網上，謂之“翻云臺”。有些瑤族地區除翻云臺外，還有上刀梯（赤腳爬上有利刃的梯子）、踩火磚（赤腳踩過燒燙的磚塊）、撈火鍋（伸手在滾油中撈物）等程序。入夜，由戒師傳授宗教禮儀和課目，如背誦宗教經典和本民族、家族的歷史等。文身也曾是一種成年禮儀，在傣、基諾、佤、壯、高山、黎等民族中流行過。類似的禮儀還可以舉出很多。總之，我國歷史上曾有過比較嚴酷而原始的成年禮儀，后來，這些禮儀或自行消失，或遭禁止，或轉化為文娛體育競技活動。隨著成年禮的逐漸消失，現代教育對于過渡時期的青少年就顯得異常重要。然而，在解放前，由于政治、經濟等多方面的原因，在一些少數民族地區根本沒有現代教育的實施，而傳統的成年禮又已經消失，于是對青少年進行人生教育，幫助他們完成人生過渡的職能，便部分或全部地轉移到了婚禮——這唯一存在的不可廢除的人生禮儀中。
　　其三，婚姻習俗、制度方面的原因。在我國舊的婚姻習俗中，女子結婚的年齡偏小，一般在12歲至16歲之間。如西漢時，“女子年十五以上至三十不嫁，五算”，五算，即交納5倍于常人的人頭稅。宋代規定：“凡男年十五，女十三以上，并聽婚嫁。”而我國一些邊遠民族地區的女子，其結婚年齡更小，往往12歲左右便要出嫁。土家族哭嫁歌的內容中就反映出了這種早婚現象：“我的頭發還未生根，牙齒還未長齊，織麻紡紗都不會，大背簍也背不起……”過早地成婚，危害極大。西漢時期的王吉曾日：“世俗嫁娶太早，未知為人父母之道而有子，是以教化不明而民多夭。”從民俗學的角度看，舊時代女子的婚齡，正處于成年禮的人生過渡時期，從時間上擠掉了女子成年禮的實施過程，這對女子婚后的生活無疑是有害的。作為補救的措施，便是在婚儀的過程中融入成年禮的內容。
　　在婚儀中引入成年禮的因子，不獨在哭嫁習俗中存在，其他婚姻習俗中也同樣存在。如裕固族婚俗，新娘走近新郎家設置的大房（大帳篷）時，路旁燃起兩堆火，新娘需從中間走過，這時新郎則用柳條做成的柔箭射向新娘，射中為吉利，然后把箭拋入火中燒掉。這一過程表現了“死亡”與“復活”的主題。景頗族也有類似的婚俗。結婚之日，男方家在大門口豎起五蓬邦邦草，準備一把梯子。舉行儀式時，董薩在蓬草前念鬼，祭家堂，念畢殺牲祭祀，讓牲血濺于邦邦草上，作為精靈分享犧牲的象征。新娘需由婆婆帶領穿過“邦邦草”，走上新梯子進屋。據傳說，景頗族始祖娶龍女為妻，為除掉腥氣，便舉行了這種儀式。這種神話傳說的外殼包含了民俗的內容，即脫去龍女腥氣，標志著龍女變為人妻，其象征意義在于一個女子已由少女過渡到成人。在赫哲族婚禮中，一對新人進入洞房后，還要由老年人對新娘主持訓誡儀式。訓誡者手持用三根紅布捆在一起的三根蘆葦向新娘訓導，要她孝順公婆，尊敬丈夫，待人和氣，勤儉持家。這顯然是把本該在成年禮中舉行的儀式移到了婚禮儀式中了。如維吾爾族開臉儀式就是在女子生下第一胎滿40天時舉行的，屆時，住在娘家的產婦，將拔去臉部的汗毛，并把作為姑娘標志的“流海”同許多小辮子梳成兩根粗辮，表示少女與少婦的區別。上述種種例子表明，在我國一些少數民族婚禮中，往往都或多或少地包含了成年禮的因子，這就為我們確認土家族哭嫁習俗的成年禮意義提供了可以參證的文化背景。土家族哭嫁習俗之具有成年禮意義，絕不是一種孤立的文化現象。