有了巫，就有神，神與巫相生相伴，神和巫是一對孿生兄弟。巫是受人委托去敬奉神的半人半神的角色，求神對人恩賜和庇護，以求神讓人們一年乃至一輩子平平安安，過上安穩的生活，所以神也是土家族經常相伴但又看不見的一種非物質的東西。土家族的神有其自身的特點，他不像其他民族，有的神是幾個民族共有的。土家族的神都是本土之神，都是由祖先演化而來的神，這些神曾經是土家族歷史上的重要角色，如：八部大王、彭公爵主、田好漢、向老官人、梅嫦、雍、補所、將帥拔普、白果娘娘、拔帕麻麻等。他們這些先都是人，而且是對土家族作過重大貢獻的人，他們雖然死了，甚至是幾千年幾萬年，可他們與土家人的距離并不因為死去而疏遠了，相反的是，土家人通過不同的方式、不同的場合、不同的時間去敬奉他們。到了一個家庭，這一家去世的先人也是這一家的神，除了過年過節敬奉他們外，在平時有機會也對他們進行敬奉。有的甚至在每餐吃飯前也要先夾一點好菜，把筷子插在飯上先敬去世了的先人，然后自己才再吃飯。這看起來好像有些愚昧落后，實際上這是土家族的一種堅強信念的一種延續和傳承，是土家族美德和品格的源泉。通過這些手段，已經去世的人慢慢在土家族的心中變成了神，他們不僅和在世的土家族人沒有疏遠，反而更加拉近他們和在世人的距離，加深了人們對他們的崇敬和信仰。所以，在土家族祭祀活動中，無論是梯瑪還是其他人，都把自己內部的民族英雄作為神來對待，這是一點也不奇怪的。就是這些由人變成的神，千百年來能夠把土家族人的心連在一起，這不能不說是一個奇跡。
　　另外，土家族把那些法術高明的去世或在世梯瑪，也當成神，并稱這些梯瑪的法號，尊稱他們為“法圖”。如彭法圖、尚法圖、向法圖等。在做梯瑪法事時，掌壇梯瑪首先就要請神（土家語叫做“嘎麥奉”），其中就有在世的梯瑪。掌壇師請他們來的目的是，要他們幫助自己把這堂法事做完做好。當然，這一幫助也是看不見摸不著的，是心靈世界的一種意念，但梯瑪們都把在世梯瑪當做了神，要是不請這些在世梯瑪，掌壇師就覺得把神沒有請好，請神也就不算完整。掌壇師請在世的梯瑪做什么，是要在世梯瑪從暗地里（按梯瑪術語說就是“在陰間”）幫忙，以求自己的這堂法事做得十分圓滿。把在世的自然人作為神來請，土家族的這一點又與其他民族有所不同。
　　茅谷斯的神又具有二元性，一是在還未演茅谷斯時，首先要敬八部大王，八部大王是土家族的尊神，人們先要把尊神敬好，求得神靈的認可，再祈求神靈的恩賜和保護。特別是在敬八部大王的時候，氣氛是莊嚴的，敬神者的心境是虔誠的。在八部大王的神像面前，擺放著色彩斑斕的土家織錦，供品有粑粑、糖散（土家族特殊食品）、豬頭、豬血、野雞、麂子肉、白面肉、獸皮、錦雞鳳冠、貂鼠皮、野豬獠牙、干椿尖、干蕨苔、干葫蔥等。身著八幅羅裙的土家族梯瑪，用古老的土家語唱著祭祀八部大王的確歌，參加者都表情莊嚴地靜聽著梯瑪的唱“馬嘎”（相當于咒語）：
　　我天啊天啊地喊聲了三聲，
　　大神您從天上飛下來。
　　我地啊地啊地喊聲了三聲，
　　大神您從地里拱出來。
　　天大地大哩，沒有您神大。
　　您的腦殼像樹蔸哩，
　　您的嘴巴像水瓢哩，
　　您的手桿像樹根哩，
　　您的腳桿像柱頭哩。鐵的衣服穿著的，
　　銅的帽子戴著的，
　　您吃了三斗六升米，
　　還未吃飽哩。
　　您喝了三十六碗酒，
　　還未喝醉哩。
　　您殺到惹苦里（土家族古地名）刀子硬缺了，
　　您殺到阿壟苦（土家族古地名）血水成河了。
　　您吃了人肉嘴巴未動哩，
　　您喝了人血還在喉嚨里面哩。
　　大蒜頭頭在嚼了，
　　樹葉子揩了嘴巴。
　　大神您聰明無比，
　　隔山走路您看得穿，
　　蚊子打屁您聽得見。
　　子子孫孫跳擺手，
　　今天請您動駕了。
　　您笑容滿面地來了，
　　您要吃就吃個夠哩，
　　您要喝就喝個夠哩。
　　（注：本歌詞由龍山縣坡腳鄉樹西科村的擺手舞掌壇師田宗通在2003年筆者采訪時唱的。）
　　在演茅谷斯之前，除敬八部大王外，還要敬梅嫦神、土王等，我們把這些神稱之為原始神，或者說是土家族永恒的神。土家人不僅在做茅谷斯時要敬，就是在其他重要的祭祀場合也要敬奉。二是一旦茅谷斯開演后，茅谷斯本身也成了神，觀眾就不是把茅谷斯當一種戲劇中的角色看待，而是把茅谷斯也看成了神。如龍山縣坡腳鄉的老一輩演過茅谷斯的老人說，茅谷斯的臉不能露出被別人看到，否則對演茅谷斯的人不利。因為茅谷斯的扮演者已經不是原來的自然人，而是成了神，既然是神也就不能隨便讓人看到了。再就是，在演茅谷斯的過程中，茅谷斯專門要用“粗魯棍”（男根）有意去接觸女性觀眾，女性觀眾不僅沒有反感，反而十分樂意，因為自己被茅谷斯接觸到了身體，她感覺特別舒心，因為這是神的賞賜，也是神的旨意，從內心就會感到有了一種吉祥的氣氛降臨。她會認為這一年的運氣就特別好。也就是說，被茅谷斯接觸了身體，也就是被神接觸了身體，既然是神接觸了身體，人們當然是很樂意的。所以，我們又把茅谷斯這樣的神叫做再生的神。他是通過開頭敬原始神后，再由原始神的靈氣傳感到茅谷斯身上，這樣茅谷斯也就變成了神。茅谷斯也就成了不是供人觀賞的表演者，而是成了人們向往和敬仰的神。
　　茅谷斯的神對土家族人群和社會是有巨大的功能性的作用。土家族在中國歷史上是一個極為本分、極守規矩的民族，他們一般能與朝廷配合，很少給朝廷制造麻煩，偶爾發生一點戰事和摩擦，也是極少數，是屈指可數的。在史籍上關于土家族先民與朝廷對抗的戰爭的記錄也就是寥寥數例：最著名的是在后晉天福五年(940年)，溪州刺史彭士愁和當時楚王馬希范進行了一場著名的溪州之戰。雖然后來彭士愁被打敗了，但并不是像一般的戰例敗得一塌糊涂，反倒是馬希范與彭士愁講和談判，歃血為盟，并在古丈縣會溪坪立銅柱以志紀念。那就是后來被學術界認定的鼎鼎有名的溪州銅柱（現為國家文物保護單位，移到永順縣的王村）。另外就是在宋景德二年（1005年）溪州刺史彭儒猛，曾主動進攻辰州。宋至和二年(1054)溪州刺史彭仕羲與辰發州知州宋守信交戰，戰事的起因也不在彭儒猛一個人身上，二者都得負一定的責任。退一萬步來說，以上兩次戰事也不是土家族與朝廷作對，而是地方政權與地方政權之間的摩擦，也是為了各自的小集團的利益進行的爭奪而發生的沖突。也說不上誰是正義的，誰是非正義的。除以上兩件事例外，歷代土家族先民基本上與朝廷配合得十分默契，尤其是到了明代，朝廷的很多內外戰事都有土家族先民參加，特別是在抗擊倭寇的戰斗中，土家族先民更是立下了汗馬功勞。出現了像彭翼南、彭藎臣、羅榮光這樣讓敵人聞風喪膽的抗倭民族英雄。
　　土家人一旦遇到不愉快的事，往往用巫來克制自己，善于從自身去找原因，而不是把積怨向社會或他人宣泄，在土家族內部也是和睦友好，特大的械斗事件和群體鬧事事件很少發生。土家族人有時碰到一些無理的挑釁，首先不是以暴力去抗爭，而是用一些自我安慰的思維去處理，如什么“窄路讓人過，寧肯撞別個”。“忍的忍來饒的饒，忍字未得饒字高”。這樣就能使干戈化為玉帛。原來的霧氣茫茫的景象，一下就變成陽光明媚的朗朗世界。
　　土家人如果有一些想不到的災難降臨，譬如有了三病兩痛，就不會唉聲嘆氣，悲觀失望，而是認為自己的運氣不好，以后要多敬神靈，找到巫的支撐，爭取以后有好的運氣。還有的人家沒有子女，先是積極地去尋醫治療，如果萬一治療不好，也就用巫來匡正自己的思想，用“自己的命運該是如此”的自娛方式，而自想自解。不會像有些人千方百計不擇手段地去打主意，以達到一種目的。這看起來好像是一種神話，但這是一種活生生的現實。
　　有了神也自然而然會演化成一種神話。約瑟夫·坎貝爾在《千面英雄》中對神話作了這樣精辟的概括：“神話是宇宙的無窮力量注入人類文化現象的秘密通道。”理查德·斯洛特金說得更是言簡意賅，他在《暴力復興：1600-1860年美國邊遠地區神話》中說：“一個民族的神話是覆蓋在所謂‘民族性’這個謎團上的可理解的面紗。”理查德·懷特在接受羅杰·馬德采訪時說：“不懂神話的人就不可能懂得歷史，因為人們是按照實際發生過的事件來塑造他們的生活。人們是根據他們想像中發生的事件來安排生活，而想像中發生過的事件則包藏在神話之中。”這些史學大師的經典議論為我們認識神話提供了一把最好的鑰匙。
　　還有，有時碰到一些自然災害，如田地里的莊稼受到了自然災害的侵害或者是遭到鳥獸的糟蹋，土家人絕對不會去怨天尤人，反而認為是自己沒有把神靈敬好，并從中汲取教訓，以后下決心要把神靈敬好，再求神的保護，以達到一種新的愿望。
　　以上諸多問題，看似有些迷信愚昧，實際上體現了土家族人的高尚風格和特殊的人文精神，是一種積極向上尋求和諧的一種思想的凝聚力。千百年來土家族人們就是靠這一紐帶維系民族的精神，延續了民族風范。正如周揚所說：“無論神話或迷信，本來都是反映了古代人們對世界的一種幼稚的認識，一種對于超自然力量的信仰。”周揚的話是切中了土家族神的要害的。翦伯贊站在歷史的角度說，神雖然不是歷史，但卻可能是歷史的影子，“是歷史上突出的片段的紀錄”。有時甚至暗示“諸夏”之族和“諸羌”之族文化交流。
　　土家族先民在原始社會時期，生產關系十分落后，前面說過由于土家族先民所在地處的地理位置是高山阻隔，溪澗縱橫，生產工具簡單粗糙，生產力就是靠人的力量去和自然抗爭，生產對象也就是為了簡單的以填飽肚子為目的，所有這些是抵御不了自然的侵蝕的。人們要求生存，求發展，就一定要想辦法找一個戰勝自然的法寶，他們不管這法寶的實際價值到底有多大，只要在思想上和精神上認可了就行。土家族先民在原始社會首先是以漁獵為主的經濟類型，主要是從事上山打獵和下河捕魚的生產活動。但是他們的生產工具十分簡單，捕魚就靠一雙手在水中摸索，或者用石頭去砸水中之魚。雖然方式很原始，但人們也積累了一些摸魚的技術，在土家族山寨經常有摸魚能手，這樣的原始方式對生態是一種利用性的保護，溪河里的自然生態環境還是十分良好，人們能夠為自己在自然中索取一些魚類作為自己的食品的同時，也能夠保持自然的平衡，不對自然環境構成威脅。所以土家族地區的河流中的魚是非常之多的，人們下河洗澡，常常是魚在人身上找食物，隨便都可以看到魚的蹤影。不像別的地方用現代化的手段去捕魚、毒魚，不僅破壞生態，而且催使一些物種過早的滅絕。
　　土家族打獵的工具在當時來說是沒有什么現代化的工具，只是一些木棍和石塊，木棍和石塊的打獵水平可以說是相當落后的，打獵的效果也是不太好的，個人要想靠打獵來維持生計，必然是不現實的。要解決這一矛盾，土家族先民也就想辦法，進行全民總動員，男女老少齊上陣，人多力量大，打人民戰爭，靠人海戰術，這樣野獸就陷于人民戰爭的絕境之中。所以，至今土家族地區還保留一種“陽山（泛指打獵場所）趕肉（打獵）見者有份”的習俗。就是在打獵時，不管你出力與否，只要你到了現場，都有你的一份（指捕獲獵物后分享一份）勝利果實。盡管這樣，土家族先民在打獵時的風險還是很大的，因為大型野獸，對人的攻擊是無情的，在打獵過程中對人有嚴重的威脅，有時人們還會出現付出生命的代價的可能性。
　　土家族先民為了解決這一難題，就得找一個解決難題的法寶，這個法寶就是巫，巫的具體表現就是演茅谷斯，就是用茅谷斯去為自己實現不能實現的愿望。所以在演茅谷斯之前要敬神，并在表演茅谷斯的場次中一定要有“實姐”（打獵）這一場景，以便現實打獵活動中他們也能像演茅谷斯一樣，有很大的收獲。
　　茅谷斯敬神除了敬八部大王和自己的祖先外，還有一位重要的神祗就是梅嫦（女神），梅嫦是專門管山上的野獸的（也是古代土家族的打獵高手），傳說中的梅嫦，是一位勇于進取敢于同野獸拼搏的土家族先民的女英雄。她不僅能率領土家族先民對野獸進行頑強的斗爭，為土家族人民獲取了很多野味食品，她還常常一個人在深山老林里與野獸作堅決的斗爭，為土家族先民謀得了不少的利益。后來在一次只身打獵過程中，終因耗力殆盡，最后光榮捐軀。梅嫦逝世后，受到了世世代代土家族人民敬奉和信仰。土家族除了在演茅谷斯時要敬梅嫦，就是在平素土家族要進行打獵活動時也得先敬梅嫦，不敬梅嫦是不能上山打獵的。因而，打獵前敬梅嫦，成了土家族千百年的一種約定俗成的規矩。后來這一規矩就演變成了一種對梅嫦神的信仰。所以，敬梅嫦這一程序是堅決不能少的，更是一種不能隨隨便便取締的。信仰是民族的堅強支柱，信仰是民族維系民族精神的紐帶，信仰是民族穩定的一種最好的精神基礎。
　　梅嫦是土家族先民的原始生產能力的一種象征，成了土家族先民的原始生產力代表。土家族認為敬了梅嫦，就是要她多賜一些野獸給土家族；敬了梅嫦，土家族人的心里也就有一個定心丸，有了必定能獲得很多獵物的信心。這是一種心理自我慰藉，也就是土家族人找到的一種極其重要而又很普通的精神寄托。有了這一種信心，也就彌補了土家族先民的生產力先天不足，可以加強落后的生產工具的運用的時效性，可以獲得一定的無形力量。